Guillaume Bruté de Rémur: «Dans la vie chrétienne, tout est fête»

Père Guillaume Bruté de Rémur: Il y a deux dimensions. L’une est verticale, en lien avec la transcendance, qui aujourd’hui a été quelque peu perdue. L’autre est horizontale. C’est la création de quelque chose qui relie les personnes ensemble et qui est de l’ordre du divertissement, du repos. L’homme vit une réalité dans laquelle il y a de l’affrontement. Or, cet affrontement disparait dans la fête. Il y a une communion qui se crée, un lien entre les personnes qui fêtent ensemble.

Pour revenir à la dimension transcendante, si l’on fait une étude des phénomènes religieux, on se rend compte que l’acte religieux est festif en général. Dans toutes les religions, surtout les plus primitives, il y a des célébrations: on chante, on mange, on danse. À Madagascar, le rite traditionnel du deuil est festif. La fête est toujours ce lien entre la mort et la vie. Derrière cela, il y a la perception, la conscience profonde qu’on est connecté au monde, au cosmos.

La fête est constitutive de l’aspect religieux, parce que l’homme perçoit qu’il fait partie d’un tout qui le dépasse et qu’il a besoin d’être en communion avec cette réalité. Ces moments lors desquels il sent que la nature lui est propice et qu’une connexion se crée avec cette transcendance sont toujours une occasion d’exultation, de joie. On peut penser à l’abondance des récoltes ou encore au moment, après que l’homme a chassé, où il a finalement quelque chose à manger. L’homme perçoit qu’il y a des changements dans la nature et que ces changements le connectent avec une réalité qui lui est propice, ou en tout cas qu’il essaie d’apprivoiser. C’est ce qu’il y a derrière l’idée du rite, et plus spécifiquement dans les rites sacrificiels.

Louis Bouyer, le théologien sur qui j’ai fait mon doctorat, dit que l’origine de tous les sacrifices, c’est le repas sacré: quand on mange, il y a quelque chose qui nous est donné en communion, qui est partagé, et il y a une vie qui se communique entre tous les membres de l’assemblée. Cette communion, elle s’établit aussi avec la réalité transcendante de la nature qui a offert la nourriture, elle-même offerte en retour. Il y a une sorte de passage de la vie, de communication de vie qui se fait à travers le repas sacré. Louis Bouyer arrive même à dire que l’idée du sacrifice d’un animal ou de l’offrande de nourriture est toujours liée à la consommation de cette nourriture. Donc, en fait, quand un être meurt, il meurt pour que ceux qui sont autour de la table aient à manger, qu’ils aient la vie. Il y a ce lien qui se crée entre la vie et la mort, la communion, le repas, la fête, l’exultation.

La révélation, c’est quoi? C’est un homme, Abraham, qui perçoit radicalement la fracture de la réalité, parce qu’il est stérile, il n’a pas de vie dans sa vie, il n’a pas de terre, il vit dans cette quête de sens. Il ne fait rien jusqu’à ce que Dieu intervienne dans sa vie. Ça, c’est la révélation: «Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, et va vers le pays que je te montrerai» (Gn 12,1). Un homme entend un appel, et cet appel le met en mouvement. Il croit à une promesse.

Ce n’est plus la croyance religieuse en la présence de Dieu dans le cosmos, mais la croyance dans le fait que l’histoire a un sens et qu’elle va dans une direction. Et à partir de ce moment-là, Dieu va poser dans l’histoire d’Abraham des étapes à travers lesquelles il va commencer à connaitre ce Dieu qui l’appelle. À chaque étape, Dieu va appeler Abraham à célébrer cet approfondissement de la relation qu’il est en train d’établir avec lui. On le voit, par exemple, dans le grand barbecue d’alliance.

La famille d’Abraham, qui immigrera en Égypte, va recevoir de Dieu la promesse d’une libération. Il va leur faire célébrer la Pâque, ou le passage. Il va introduire le sacrifice de l’agneau avec le sang sur les linteaux. Au fond, c’est un repas avec du pain qui n’est pas levé, d’où l’hostie, le pain de la hâte. Ce repas de Pâque, qui est un repas familial prescrit, c’est le centre de toute la vie liturgique d’Israël.

En fait, dans l’idée hébraïque, les prescriptions rituelles reproduisent en petit la liturgie céleste: Dieu qui communique sa vie de toute éternité en commençant par le chœur des anges. Le Ciel, c’est une célébration continuelle de Dieu qui déborde de création, de vie, de liberté.

À un moment donné, dans l’histoire, il y a eu une dissonance, quelqu’un qui s’est trouvé trop bien pour être dans ce tout: c’est Lucifer. Cette fracture, elle est présente et le peuple d’Israël la perçoit. Toute la pédagogie de Dieu dans l’histoire d’Israël sera de lui expliquer comment se remettre dans un état de possible communion avec Dieu, parce que la mort et la vie n’ont rien à voir ensemble. On ne peut pas approcher de Dieu quelque chose qui n’est pas saint, donc il faut purifier. Il y a ainsi tous les sacrifices de purification pour le péché qui s’introduisent.

L’homme, dans la perception de la fracture qui est à l’extérieur de lui, voit aussi une fracture à l’intérieur de lui. Il y a donc le problème de la culpabilité. Dieu va user d’une longue pédagogie pour arriver à rétablir notre liberté, qui est infirme et esclave de l’esprit de rébellion. Il faut que quelqu’un le détruise, et l’homme n’y arrive pas. Mais Jésus Christ apparait comme celui qui va le combattre.

Il doit l’expérimenter. Il peut le comprendre déjà parce que la physique parle, d’une certaine manière, de réactions énergétiques très puissantes. Aussi, le désir d’être en communion avec la nature qu’ont tous les êtres humains en est l’expression. Même les grandes entreprises organisent des stages, des moments, des weekends dans la nature. Cette sensation qu’il y a quelque chose qui nous unit profondément, qui nous fait vivre, c’est ça, l’exultation, mais à un niveau minime. Il peut y avoir une forme d’hystérie derrière, qui est liée à des affects ou à des pulsions. Mais quand cette expérience se vit dans une réalité supérieure qui implique aussi notre réalité concrète, c’est encore plus fort. Ce n’est pas une échappatoire. C’est vrai, c’est authentique.

C’est intéressant d’entendre les anciens fêtards qui atteignent un mur et disent qu’ils se sentent vides. Bien sûr, au départ, ça les aide de fêter pour entrer en contact avec les autres. Mais à la fin, ils se vident parce qu’il n’y a pas de dimension transcendante. Dans l’eucharistie, on ne se perd pas en dehors de soi-même. On se retrouve dans le Christ. C’est pour ça que, dans la vie chrétienne, tout est une fête. Tout devrait être une fête.