Catherine Dorion : pour une révolution intérieure

Catherine Dorion: C’est le fait d’avoir conscience des choix qu’on fait, puis d’être en accord avec ceux-ci. D’être conscient des chaines qu’on porte et de sentir qu’on a des moyens pour s’en débarrasser.

La politique, pour moi, c’est le fait qu’on soit unis, attachés par des histoires qui nous touchent. Il y en a qu’on a créées ensemble de façon communautaire, par des cultures qui viennent de très loin – parce que des humains ont voulu les transmettre à leurs enfants et ont voulu les enseigner à d’autres.

Quand je parle d’histoires, c’est comme le scénario originel, l’idéal vers lequel on doit tendre. C’est une question fondamentale pour moi: qui sont les héros, les héroïnes? Ils font quoi? Est-ce qu’ils écrasent leurs concurrents quand ils sont au top? Est-ce que c’est ça, être un héros? Si l’on n’aime pas cette histoire, quels seraient nos héros dans une autre qu’on aime et dans laquelle on se sent lié? On vit dans un monde où les histoires se battent les unes contre les autres, où certains sont attachés à des histoires plus qu’à d’autres et veulent nous les imposer, alors qu’on voudrait vivre de ce qui nous fait vibrer et de ce qui nous attache ensemble à des valeurs communes.

La vertu politique, pour moi, c’est d’être capable de mettre en œuvre, de travailler pour, de transmettre, d’avancer, de mettre en lumière des valeurs, des idéaux qui sont bons pour tous. Parce que c’est ça, la politique, c’est «comment on s’organise ensemble?» Certains vont te dire que la vertu politique, c’est «sache ta place et garde-la»; mais moi, j’ai profondément envie que tout le monde se sente bien, libre. Ce désir chez moi est très profond, au point que, quand je constate que quelqu’un ne l’est pas, je ne me sens pas bien non plus et j’ai envie de régler le problème. Alors, c’est l’histoire qui pour moi fait sens, pour laquelle je suis prête à me battre. Pour moi, la vertu politique, c’est ce désir de travailler vers le bien du plus grand nombre.

Il y en a trois.

Premièrement, les pulsions. Le capitalisme fonctionne avec elles. Il va faire appel à tout ce qui nous vient en tête quand on ne veut pas affronter la réalité et qu’elle devient trop difficile à supporter: «Ah! je vais prendre une bière, je vais m’acheter de la pizza.» Jusque-là, c’est banal, on le fait tous, mais ça s’accumule, parce qu’après il y a la porno, les réseaux sociaux, toutes les substances, de l’alcool au pot jusqu’au médicament, l’achat de choses dont on n’a pas besoin, etc. J’appelle cela le capitalisme, mais ça ne veut rien dire. Je pourrais l’expliquer de manière plus concrète en disant qu’on est pris dans des tapis roulants mentaux ininterrompus de possibilités de se divertir de notre vraie vie par toutes sortes de pulsions dont d’autres profitent. Ce sont des chaines, c’est comme si l’on n’avait plus d’espace mental. L’économie de l’attention fait des ravages en ce moment: on est toujours en train de sortir notre téléphone ou d’aller sur Internet sans avoir même de raisons d’y aller. Ce n’est plus nous qui faisons le choix. Je trouve ça triste à en mourir !

Deuxièmement, il y a l’impossibilité de vivre, de travailler et d’œuvrer à quelque chose qui a du sens, qui est utile aux autres et qui nous lie à notre communauté, ce qu’on a fait pendant des millénaires. Tout à coup, le système nous dit: «Si tu veux faire ça, je n’ai rien à y gagner, alors tu n’auras pas un sou; laisse faire et viens travailler dans mes bureaux, pour mon industrie, viens faire une job qui va te rapporter de l’argent, mais qui n’aura pas de sens pour toi.» Ça, c’est une vraie chaine, c’est douloureux, et David Graeber dit, dans son livre Bullshit Jobs, que c’est une profonde violence spirituelle. Je le crois, ce n’est pas pour rien que les gens font des burnouts, se rendent malades, font de l’anxiété et cherchent le sens.

Finalement, on n’a plus accès à notre communauté. Un être humain tout seul ne peut rien. On a toujours réussi des choses en gang. On est un animal social, ça fonctionne comme ça. Tout le monde est sur des tapis roulants de fou à rouler comme des débiles, à ne plus avoir le temps de s’occuper les uns les autres, de vivre ensemble, de pratiquer des arts, de ressentir ensemble; on n’a plus accès aux autres, alors on se sent impuissant. Il y a la crise climatique, des changements politiques pour certains terrorisants, et le premier sentiment, c’est celui de ne pouvoir rien faire. Mais ce n’est pas vrai, c’est parce qu’on est tout seul. Être coupé de sa communauté, c’est une chaine.

La révolution, selon moi, c’est de créer un autre monde. On a beaucoup présenté la révolution à la psyché contemporaine de deux manières: soit un nouveau produit qui sort sur le marché, «un dentifrice révolutionnaire», soit un évènement sanglant où l’on coupe des têtes – notre tête – et où tout va être déstabilisé. Les gens en ont donc bien peur. Évidemment, elle n’est aucune de ces deux choses. On l’a vu pendant les printemps arabes: si tu fais juste tomber des dictateurs, c’est sûr que ce qui vient après, c’est un autre dictateur; pour le peuple, ça va être pareil. On a à inventer autre chose.

C’est super difficile. Pour certains, c’est peut-être plus facile que pour d’autres. C’est pour ça qu’on doit lutter en groupe. On n’est pas vraiment dans une démocratie: les changements qui transforment le plus radicalement nos vies – comme l’automobile a transformé nos villes, et comme l’IA transforme nos vies intérieures par exemple – ne seront jamais discutés démocratiquement sur aucun forum où tout le monde est convié. C’est normal qu’à un moment donné, il y ait des gens qui disent: «On n’est pas d’accord et on va se mettre à plusieurs et voir comment on peut se dégager un espace de liberté dans ce monde trop plein.»

C’est clair qu’essayer d’avoir une vie spirituelle dans notre monde, c’est carrément nager contre le courant. Tout nous invite à ne pas nous poser la question du sens, des valeurs, à accélérer sans arrêt. Mais la spiritualité se passe sur un tempo très lent, elle demande beaucoup de temps, de la contemplation, de l’arrêt, pas de pression. Ça n’existe presque plus et elle fait pourtant partie de nous depuis des millénaires. C’est essentiel, on en a besoin. Même le fait de danser en gang, de jouer de la musique ensemble, pour moi, ça procède d’un engagement spirituel collectif. Il y a quelque chose là-dedans qui disparait aussi, on le fait très peu. Tout ce qui ne sert pas, le système et l’économie le mettent de côté depuis plusieurs décennies déjà.

Oui, résister à cette violence spirituelle en lui opposant une spiritualité solide, c’est un vrai combat, vraiment difficile, qu’on ne peut pas mener longtemps seul. On peut le mener seulement parce qu’on sait que d’autres sont là en train de le mener aussi. Je m’abreuve constamment soit d’auteurs, soit de personnes vivantes, d’amis. Toute seule, ça ne tiendrait jamais.